Um bispo Māori da Nova Zelândia, o Revd Dro. Te Kītohi Pikaahu, diz que o mundo pode aprender com os povos indígenas sobre como cuidar do mundo e formas de enfrentar as alterações climáticas.

O bispo Te Kītohi Pikaahu é o bispo de Te Tai Tokerau e líder religioso de Mihingare (Māori Anglicanos) em Northland e Auckland, Nova Zelândia. Serviu como padre durante mais de 33 anos, e como bispo durante 19 anos. Quando foi consagrado bispo, com 37 anos, foi o mais jovem bispo da Comunhão Anglicana.

O Bispo Pikaahu é um dos bispos indígenas mais tempo ao serviço da comunidade anglicana global e nos últimos seis anos tem sido presidente da Rede Indígena Anglicana dentro da Comunhão Anglicana, representando a América do Norte, a Austrália, a Nova Zelândia e o Pacífico. Ele disse: “Encontramo-nos para que as vozes indígenas na Comunhão Anglicana sejam partilhadas entre nós das nossas próprias realidades”.

Falou com a equipa da Conferência de Lambeth sobre o impacto que as alterações climáticas estão a ter na população indígena.

O Bispo Pikaahu disse: “Devido à nossa ligação com a terra, com o mar, com os rios e as planícies e os lagos e florestas, os povos indígenas são directamente afectados pelas alterações climáticas, porque vivemos em grande parte nessas terras tradicionais. E por essa razão, particularmente no Árctico e no Pacífico, onde se verifica a subida do nível do mar, estamos a descobrir que muitos estão a ser deslocados das suas terras de origem. Isto significa que estão a ser deslocados dos seus valores e práticas tradicionais e tornaram-se praticamente refugiados. Se perdermos a nossa ligação com a terra pela qual estamos relacionados, então isso torna-se mais do que uma questão de injustiça climática, mas também realmente sobre a nossa existência como povos indígenas”.

Ele disse: “No Pacífico, na ilha de Tuvalu, a subida do nível do mar levou praticamente a ilha e muitos estão a encontrar refúgio aqui na Nova Zelândia. Assim, a maior comunidade de Tuvalu, vive de facto na Nova Zelândia. E, por essa razão, não há volta a dar. Há um deslocamento completo da pátria da ilha. E isso está a acontecer noutras ilhas como Tokelau, particularmente na zona do Pacífico, e irá ocorrer noutras ilhas à medida que o mar começa a subir. Portanto, a sua própria existência está sob ameaça”.

O bispo disse que a deslocação de pessoas cujas casas estão a desaparecer se tornou uma questão de identidade. “O povo Tuvalu veio para a Nova Zelândia e reuniu-se na cidade de Auckland, formando uma nova comunidade. Tentaram manter a sua identidade, língua e cultura longe da sua pátria, e isso é um desafio. Vi a sua resiliência ao continuarem a valorizar as pessoas, vivendo não apenas numa terra estrangeira, mas numa terra estrangeira para eles, onde têm de descobrir uma nova identidade”.

O que é que as pessoas são capazes de aprender com os povos indígenas na forma como têm procurado cuidar do ambiente e da terra?

O Bispo Pikaahu disse que, devido à sua compreensão da terra e da terra, os povos indígenas tornaram-se os guardiães da terra. “Os povos indígenas não acreditam que ‘isto me pertence’, mas sim que, ‘eu pertenço à terra, aos rios, ou ao mar, e sou um com o mar… e a floresta é onde eu aprendi a viver e ela me dá protecção’. Dessa forma, porque tanto o nosso conhecimento tradicional como a compreensão indígena é respeitosa, a terra permite-nos compreender como devemos cuidar da terra”.

Ele disse que tratar a terra e os rios da mesma forma trataria e cuidaria de uma pessoa é algo com que todos podem aprender. “O conhecimento tradicional é realmente sobre quem eu sou em relação ao mundo, à terra… o que podemos aprender dos povos indígenas é que tenho um dever, um dever moral para com aquele rio, ou aquela montanha, ou aqueles aviões. Portanto, a humanidade pode aprender com esse conhecimento indígena”.

Quão bem pensa que o mundo está a ouvir a voz dos povos indígenas sobre a nossa relação com o ambiente?

“Acredito que o mundo vai ouvir, quando de facto chegarmos ao coração da crise, quando não tivermos outras opções. Então, a que nos voltamos? Não podemos recorrer à tecnologia, não podemos simplesmente mudar para novas formas de vida. Temos de voltar às nossas origens para compreender que, se estou relacionado com o ambiente mundial que me rodeia, tenho uma responsabilidade para com ele. E essa responsabilidade é para esta geração e para as gerações futuras”.

Que papel podem os jovens indígenas desempenhar na resposta às alterações climáticas?

“Os jovens indígenas são o sinal da esperança futura para o mundo. Os jovens não têm agendas escondidas. Os jovens podem ver os erros das gerações anteriores. Há uma certa vitalidade e energia para os jovens fazerem melhor, para serem melhores do que as gerações anteriores. Desta forma, os jovens indígenas voltam às antigas tradições e narrativas para dizer, isto funcionou há 100 ou 200 anos atrás, e perguntando, como é que me posso candidatar hoje? Assim, porque os jovens são o outro lado da esperança futura do mundo e da igreja, os próprios jovens estão à procura dos povos indígenas e do conhecimento indígena que está para além do que o mundo fornece hoje em dia. Estão a encontrar esperança nas nossas tradições, nas nossas histórias e, em particular, na relação com os povos indígenas, e com o resto da humanidade”.

Como podem os bispos de todo o mundo trabalhar em conjunto para responder à crise climática?

O Bispo Pikaahu disse: “Os bispos exercem muita influência e poder, por isso é nosso dever e responsabilidade manter os nossos governos responsáveis e, como Comunhão Anglicana, ser a consciência para o mundo”.

Ele acredita que a partilha das histórias dos bispos indígenas permite que os bispos se mantenham juntos e solidários durante a crise climática. “Então somos capazes de dizer a todos os governos mundiais, ‘Por favor ouçam, se não fizermos nada agora, pode não haver futuro para as gerações vindouras’. Se fizermos todos os esforços para influenciar os governos, podemos começar a dar-lhe a volta”.

O bispo acredita que um dos elementos para combater as alterações climáticas é voltar a uma vida sustentável. Ele explicou: “Nas pequenas explorações agrícolas aqui no norte, onde vivo, somos capazes de cultivar as nossas próprias culturas alimentares, somos capazes de ir ao mar e de recolher mariscos de forma responsável. Temos de nos lembrar que não sou a única pessoa na terra, e tudo isso não é só para mim. Tenho uma responsabilidade para com o meu vizinho, a próxima comunidade ou a próxima tribo ao longo deste rio, este oceano. Assim, vivemos de forma justa, vivemos responsavelmente, e vivemos humildemente… essas foram as chaves pelas quais os nossos antepassados viveram. E assim, voltar a essas práticas e valores é o que vai proporcionar para o futuro.”