Il est urgent pour l’humanité de méditer sur ses erreurs passées et de repenser ses actions présentes pour façonner un avenir florissant. À travers ce processus, nous réalisons que nous sommes à la fois la cause et la solution des crises écologiques. Suite à une période d’inondations, un cyclone et des incendies, en cette saison de germination, nous sommes reconnaissants pour les immenses graines offertes par le Créateur. Nous ne pouvons nous séparer de ces graines et devons rendre des comptes à tous les êtres vivants, pas seulement à nous-mêmes. “Que les cieux se réjouissent, et que la terre soit dans l’allégresse, Que la mer retentisse avec tout ce qu’elle contient, que la campagne s’égaie avec tout ce qu’elle renferme, Que tous les arbres des forêts poussent des cris de joie » ». Psaumes 96:11-12

La philosophie des peuples autochtones propose des perspectives globales pour que la Terre puisse résister à l’impact de l’activité humaine sur ses ressources. En s’engageant pour un développement et une exploitation durables des ressources, la Terre peut poursuivre son cycle de réciprocité mutuelle. “Aroha atu, Aroha mai” signifie «  »l’amour que l’on donne est l’amour que l’on reçoit » » . Des relations basées sur la mutualité et le respect envers notre Terre et tout ce qui l’entoure. Le mot Māori pour désigner la terre est whenua, qui signifie aussi «  »placenta » ». La vie jaillit du whenua où de nombreuses générations de graines s’enracinent, germent et grandissent. À la naissance, le cordon ombilical retrouve son whenua, souvent lors de la plantation d’un arbre natif, et à la fin de notre parcours, nous retournons au whenua. Cette tradition est évoquée dans la Genèse, où l’homme est “formé de la poussière de la terre” (Genesis 2:7) et le terme hébraïque «  »bara » » qui symbolise la naissance de l’homme et de tous les êtres vivants. C’est en considérant notre existence sur cette Terre que nous devons réaliser que nous sommes le problème, mais aussi la solution !

La justice environnementale doit trouver sa voix au sein de notre terreau et s’élever pour apporter les changements nécessaires à la croissance de tous les fruits. En tant que chrétiens, nous avons le devoir d’agir de manière plus responsable et de freiner notre tendance à dominer l’ensemble de la création. Dans un chapitre du livre récemment publié “Awhi mai, awhi atu: les femmes et la protection de la création” j’ai écrit un poème intitulé «  »He Kākano Ahau – je suis une graine » » :

Je suis une graine.
Émanant de la création,
abreuvé par l’eau qui donne la vie,
et amoureusement choyé
par mes ancêtres avant moi
pour vivre en accord avec la nature,
de sorte qu’à mon dernier souffle,
à mon retour à la source des d’où les graines poussent,
je puisse exprimer ma gratitude éternelle pour la vie que j’ai eue.
Mon devoir, en tant que kaitiaki (protecteur),
ancré dans le texte sacré et instruit en tikanga (rites),
est de prendre soin avec amour de tous les éléments
qui agrémentent notre voyage du début à la fin.
Appartenir aux graines générationnelles de la vie,
en harmonie avec toute autre vie,
c’est prospérer et s’épanouir ensemble.
Telle est la grâce offerte par le Créateur. Amen.

Informations complémentaires

La Révérende Jacynthia Murphy est originaire des Māori d’Aotearoa en Nouvelle-Zélande. Elle est actuellement membre du réseau des autochtones anglicans (AIN) et a donné des conférences sur la biodiversité, les conséquences du changement climatique, et la commission sur le statut des femmes. Elle est également membre du conseil des missions anglicanes d’Aotearoa, Nouvelle-Zélande et Polynésie et collabore activement aux les programmes sur la résilience et la préparation climatique à travers le Pacifique.

Consultez l’appel de Lambeth concernant l’environnement et le développement durable dans son intégralité ici

Découvrez comment vous pouvez appliquer l’appel de Lambeth dans votre contexte ici.