Lisez le deuxième discours-programme de l’archevêque Justin à la Lambeth Conference le 5 août, dans lequel il réfléchit à l’héritage historique et à l’impact mondial de l’église et appelle les évêques à l’unité en suivant l’appel de Dieu.

Prions :

Ouvre nos yeux, Seigneur, alors que tu nous parles dans ta parole en révélation afin que nous puissions voir, comme Jean le Divin, le Voyant, ta Cité céleste et que nous soyons remplis d’espoir pour ton œuvre sur cette Terre. Amen.

Dieu, comme je l’ai dit il y a une semaine, a créé une nouvelle nation – nous avons vu cela toute la semaine.

Et les gens d’Antioche, comme je l’ai dit il y a une semaine, l’ont vu pour la première fois.

Ici, dans cette salle, nous ne sommes pas définis comme nous l’avons été pendant de nombreuses années après 1867, nous ne sommes pas définis par la couleur, la nationalité, la langue, la classe, l’éducation, le milieu ou les contacts.

Nous ne sommes définis que par le Christ.

Et par conséquent, nous nous appelons chrétiens parce qu’il n’y a pas d’autre moyen de nous définir dans ce monde.

Nous ne sommes pas, comme les chrétiens du monde entier, définis par la bataille ou les conquérants de territoire, nous sommes définis différemment.

Avant d’être appelés chrétiens, les disciples du Christ étaient un mouvement juif, mais ils comprenaient également des Gentils – une nouvelle identification est donc apparue.

Ils venaient de tous les coins du monde connu, et peu de choses ont changé.

Nous sommes autochtones et immigrés. Nous sommes riches et pauvres. Pour certains, posséder le nom du Christ est une routine.

Pour d’autres, c’est une question de vie ou de mort. Nous avons tous constaté, au cours de nos conversations, que nous le reconnaissions de plus en plus au cours de cette dernière semaine dans nos groupes d’étude biblique.

Ceux qui sont baptisés changent leur identité, leur nationalité, leur première nationalité et leur loyauté finale. Ils dansent, nous dansons, sur un air différent de la société dans laquelle ils vivent. Nous acceptons la promesse du Christ que dans le monde, il y a de la persécution (Jean 16 : 33)

Et la réponse à cela est que nous devons haïr nos vies pour l’amour du Christ (Jean 12 : 25). Les chrétiens, individuellement et collectivement, sont donc appelés à être différents du monde qui les entoure.

Revenons à 1 Pierre 2:9 : « Vous, au contraire, vous êtes une race élue, un sacerdoce royal, une nation sainte, un peuple acquis, afin que vous annonciez les vertus de celui qui vous a appelés des ténèbres à son admirable lumière, vous qui autrefois n’étiez pas un peuple, et qui maintenant êtes le peuple de Dieu, vous qui n’aviez pas obtenu miséricorde, et qui maintenant avez obtenu miséricorde. »

Les chrétiens constituent la plus grande nation sur terre. Au cours des 315 premières années, la soi-disant nation sainte de Pierre a conquis le plus grand empire du monde sans utiliser l’épée. Aujourd’hui, nous sommes deux milliards.

Dans le monde entier, nous gérons des écoles, des cliniques, des hôpitaux. Nous aidons les réfugiés, nous lavons les pieds de ceux qui vivent dans la rue, nous nourrissons ceux qui ont faim, nous prenons soin des orphelins et des étrangers.

Nous interpellons les gouvernements sur la justice, nous créons des œuvres de charité pour ceux qui sont victimes de la guerre.

Qui a créé la Croix-Rouge ? Un chrétien. Qui a créé les grands hôpitaux de Londres ? Les monastères. Nous sommes harcelés et persécutés, nous sommes traqués en tant que chrétiens d’un champ de bataille à un autre, mais nous refusons de haïr comme nos ennemis le souhaitent.

Et puis-je le dire par la grâce de Dieu, par la grâce de Dieu, cette semaine nous avons été en désaccord mais sans haine. Pas comme beaucoup dans la presse le souhaitent.

Nous pratiquons notre culte dans d’anciennes cathédrales, dans des bâtiments modernes, dans des huttes, sous des arbres, au grand jour, ou en secret lorsque le danger est trop grand. Certains des plus grands arts et musiques de chaque style de culture sont issus des écritures et de la théologie chrétiennes.

Les notions de justice dans le monde entier sont tirées de la bouche de Jésus, ou des textes bibliques que nous partageons avec le peuple juif : les Jérémie, Ezéchiel, Daniel, Isaïe, de la Torah et des prophètes mineurs.

Les Psaumes, toujours après 2 500, 3 000 ans, nous parlent encore de toutes les émotions, de l’extase à l’adoration, en passant par la colère et le désespoir. Ils sont toujours le livre de prière vivant de la Bible, comme l’a décrit Bonhoeffer. Et lorsque les nations reçoivent la bible dans leur propre langue, elles changent pour le mieux et retrouvent leur identité.

L’église est la création de Dieu et l’espoir de l’humanité. L’église proclame qu’il y a un espoir dans la mort, un espoir dans la guerre, un espoir dans le deuil, un espoir dans la naissance, même la naissance dans un camp de réfugiés. L’église proclame que même si le monde nous déteste, Dieu nous offre son amour, sans condition, qu’en ce moment même le Christ intercède pour nous à la droite de Dieu.

Il dit : « Père, bénis Michael Curry, Père, bénis Justin Badi, Père, bénis Jackson, bénis celui-ci, bénis celui-là ». La liste de ces choses que nous célébrons et proclamons pourrait continuer à l’infini, car dans chaque histoire, comme nous l’avons entendu de Jackson ce matin, il y a l’histoire de l’œuvre de transformation de Dieu. Et ces histoires se poursuivront à l’infini car elles viennent du Dieu éternel.

MAIS, MAIS, MAIS… il y a un problème. C’est un problème qui se trouve dans les évangiles et qui est évident dans les épîtres. C’est le problème exposé dans l’Ancien et le Nouveau Testament. C’est le problème des êtres humains qui sont des pécheurs. Car le Christ est venu sauver un monde qui était en désaccord avec lui et qui ne le reconnaissait pas.

Il est venu sauver ses ennemis. Vous et moi.

Aucun d’entre nous ne peut atteindre Dieu. Mais le Christ nous a fait connaître Dieu. (Jean 1). Nous sommes des ennemis, non pas parce que Dieu a commencé par nous haïr – loin de là. Mais parce que nous voulons avoir notre propre voie, être indépendants de Dieu, être libres des contraintes de l’amour parfait et de la grâce illimitée. Quels idiots sommes-nous !

La réalité est que l’église de Dieu est – par choix de Dieu – pleine d’êtres humains et les êtres humains commettent beaucoup de péchés, donc l’église de Dieu est remplie de pécheurs.

L’histoire de l’église révèle un corps non seulement rempli de saints qui formulent l’amour de Dieu mais aussi de pécheurs avides de pouvoir.

L’église de Dieu a prêché de violentes croisades, organisé l’inquisition, brûlé des gens sur le bûcher. L’église de Dieu a couvert les péchés de l’impérialisme, a pris de vastes sommes d’argent des marchands d’esclaves. L’église de Dieu a rejeté le renouveau lorsqu’il ne correspondait pas aux modèles établis.

Lorsque Wesley est arrivé en Angleterre au 18e siècle et que des dizaines de milliers de personnes dans les régions les plus pauvres du pays sont littéralement venues à la foi en Christ, un évêque de l’époque – je pense qu’il s’agissait de l’évêque Butler, un de mes ancêtres… lui a dit : « votre enthousiasme est une chose très perverse, M. Wesley, une chose très perverse en effet ».

L’église de Dieu a cherché à éliminer les Premières Nations et les peuples indigènes des territoires colonisés, ces peuples dont je porte la croix aujourd’hui, tout comme Caroline.

L’église de Dieu a attisé les flammes de l’antisémitisme et a fourni un terreau et une théologie pour la persécution des Juifs et finalement pour l’Holocauste.

L’église de Dieu a protégé le pouvoir terrestre tout en abandonnant l’espoir céleste.

L’église de Dieu s’est divisée et a traité ceux avec qui elle était en désaccord comme des ennemis, à torturer, à tuer ou aujourd’hui à vilipender sur les réseaux sociaux et à insulter de multiples façons.

En mai, nous avons trouvé à la bibliothèque [du Palais] de Lambeth, où elle n’aurait pas dû se trouver, une lettre du 18e siècle, vers 1723 je pense. Voilà [la lettre apparaît à l’écran] une lettre d’un esclave de Virginie, adressée à « l’archevêque de Londres » … suppliant que des personnes soient envoyées pour enseigner l’Évangile aux enfants des esclaves. Pour autant que nous le sachions, elle n’a jamais reçu de réponse.

Mais il ne s’agit pas seulement du passé, aussi récent soit-il … nos péchés concernent également le présent.

Au cours de mes neuf années et demie en tant qu’archevêque de Canterbury, et avant cette période, j’ai entendu de nombreuses histoires d’abus qui ont été couverts. J’ai entendu des histoires de torture littérale d’enfants, de jeunes et d’adultes vulnérables.

Aucune partie de notre église n’a été exemptée – de tels abus ont eu lieu dans des églises évangéliques, dans des églises de haut rang et dans des églises libérales. Les coupables sont célibataires ou mariés – de toutes sortes d’églises, jeunes ou vieux, ordonnés ou laïcs, et les abus sont liés au pouvoir.

Pire que cela, comme vous le savez jusqu’à un passé récent, les abus étaient très souvent couverts par les autorités de l’église et il y a peut-être certaines églises où cela reste une tentation.

Et je dis ces mots sur les abus tout en sachant qu’il y en aura parmi vous ici qui ont été victimes de plusieurs types d’abus : dans l’église, dans vos propres maisons ou ailleurs. Même au cours de ces deux derniers jours de cette conférence, je vous invite à parler aux aumôniers, à chercher comment il peut y avoir une guérison.

Partout où des abus ont lieu, il s’agit du plus grave abus de pouvoir. C’est le plus sombre des péchés sombres. C’est un affront à l’Évangile de Jésus-Christ. Et dans l’église de ce pays, je veux rendre hommage à la bravoure et à la résilience des survivants qui nous ont raconté leurs histoires année après année, encore et encore, jusqu’à ce que quelqu’un les écoute – parfois pendant 30 ans. Et je continuerai à m’excuser, les larmes aux yeux, pour l’église qui les a si terriblement laissés tomber.

Notre repentance, ici en Angleterre ou dans chaque église où l’on retrouve l’un de ces péchés, doit impliquer de faire tout ce que nous pouvons pour faire de l’église un lieu sûr pour tous, où chacun peut s’épanouir – car le pouvoir est au cœur de tant de choses qui fonctionnent mal.

Lorsque les bergers battent les moutons, ils désobéissent à ce que dit Pierre, nous l’avons vu ce matin : « Prenez soin du troupeau de Dieu qui est à votre charge, en exerçant la surveillance, non par contrainte mais de bon gré, non pour un gain sordide mais avec empressement. Ne dominez pas ceux qui sont à votre charge, mais soyez des exemples pour le troupeau. »

Les tentations du pouvoir sont aussi anciennes qu’Adam et Eve, Caïn et Abel. Le pouvoir est à l’origine du plus grand paradoxe, de la plus grande énigme de l’église : comment se peut-il que des institutions basées sur l’évangile, liées inextricablement à la vie et à la mort de Jésus, à la lecture des évangiles, puissent elles-mêmes faire, tolérer ou couvrir des choses aussi mauvaises que l’Église l’a si souvent fait ? Comment cela peut-il se produire ?

Le livre du Lévitique aborde ces questions, elles ne sont pas nouvelles. Une citation : « Plus précisément, il se concentre sur la façon dont l’Israël ordinaire (ou l’humanité), étant enclin à l’erreur par inadvertance et au péché délibéré, pourrait néanmoins accueillir la sainteté radicale de Dieu » – cela vient du livre publié en 2019 par Ellen Davis, à la page 63, intitulé « Opening Israel’s Scriptures », et c’est merveilleux.

Un autre exemple est celui d’Isabelle Hamley, qui a mené l’une des réflexions de la retraite des évêques ….. [dans] son commentaire sur les Juges, en examinant le point où les gens avaient le plus mal tourné…

Comme nous le voyons dans la première épître de Pierre, lorsque, en tant qu’évêques, nous ne reconnaissons pas notre pouvoir, nous en abusons trop facilement : « Au contraire, comme celui qui vous a appelés est saint, soyez vous-mêmes saints dans toute votre conduite ; car il est écrit : « Soyez saints, car je suis saint » (Lévitique, encore une fois, il cite).

Et il poursuit : « Et si vous invoquez comme Père celui qui juge selon l’oeuvre de chacun, sans acception de personnes, conduisez-vous avec crainte pendant le temps de votre pèlerinage. » (1 Pierre 1:15-17).

Que doit donc faire la Communion anglicane face à ce paradoxe, à cette énigme : l’amour de Dieu, le péché que nous commettons si souvent, comment cela change-t-il ? Comment allons-nous de l’avant ? Nous serons toujours pleins de pécheurs.

Elle doit d’abord être avant tout un corps de ceux qui se réconcilient avec Dieu et deviennent des réconciliateurs des autres. « Comme je vous ai aimés, vous aussi, aimez-vous les uns les autres. » (Jean 13:34).

Comment a-t-il aimé et comment aimera-t-il ? En lavant les pieds même de son traître, Judas, et de celui qui l’a renié, Pierre.

La réconciliation dans les affaires humaines, comme je l’ai dit plus tôt cette semaine, n’est pas un accord, c’est un désaccord dans le contexte d’un amour écrasant et généreux : c’est un bon désaccord. C’est la norme pour les bergers, « car l’amour couvre une multitude de péchés », (I Pierre 4:8).

Si ce n’était pas dans la Bible, nous n’aimerions pas cette phrase, nous dirions que c’est flou et louche… mais j’ai bien peur que ce soit dans la Bible.

Regardez à nouveau le Mozambique – je ne cesse de parler du Mozambique – l’un des deux pays de l’une de nos plus jeunes provinces, travaillant efficacement au-delà des frontières provinciales avec la Tanzanie, avec l’aide d’un groupe de l’ONU qui est constamment surpris par les compétences et les connaissances de l’église. Je ne suis pas surpris, mais les Nations Unies le sont, car elles pensent que nous faisons de la religion – nous ne faisons pas de la religion, nous faisons le Christ.

« Heureux ceux qui procurent la paix, car ils seront appelés fils de Dieu! » (Matthieu 5:9)

La Communion doit devenir un corps de disciples sérieux et déterminés à suivre le Christ, c’est ce que nous avons vu aujourd’hui. Cela implique la prière, seule et ensemble, à haute voix et en silence, en dialogue avec les Écritures. Cela signifie des communautés de prière comme les Bénédictins, les Franciscains, les Frères Mélanésiens ou la plus récente Communauté de Saint Anselme ou la communauté qui va être lancée à la cathédrale de Saint Jean le Divin à New York et bien d’autres où le cœur de la vie est le désir de Dieu, une faim d’être proche de Dieu.

Nous transformons nos églises lorsqu’elles ont en leur cœur des communautés de prière volontaires.

La Communion doit être un corps de témoins, qui sait et peut – en termes simples – témoigner de la bonne nouvelle de Jésus.

Très souvent, à la fin d’un sermon dans le diocèse de Canterbury, dans une petite église rurale, ou urbaine, quoique nous soyons surtout ruraux, avec 20 ou 25 personnes, la plupart du temps 10, même si parfois, s’ils ne sont pas prévenus de ma venue, le nombre de participants augmente, je mets les gens au défi d’expliquer en une minute à la personne assise à côté d’eux leur réponse à la question qui pourrait leur être posée le lundi, lorsque quelqu’un demande « Avez-vous passé un bon week-end ? Qu’avez-vous fait ? et qu’il répond : « J’ai fait ceci le samedi et le dimanche matin nous sommes allés à l’église », et alors la personne lui répond : « Vous êtes allés à l’église, mais pourquoi diable feriez-vous cela ? » Je lui dis que le défi est de répondre à cette question en une minute, sans jargon religieux, de manière simple et claire…

« Soyez toujours prêts à répondre avec douceur et avec respect à chacun qui vous demande raison de l’espérance qui est en vous. » (1 Pierre 3:15).

Je peux vous dire que lorsque je dis cela dans une église rurale, et que je dis ‘juste une minute, à la personne la plus proche de vous, commencez maintenant’ et vous pouvez voir que pendant un bref instant, bien souvent pendant un instant beaucoup plus long, ils me détestent. Et une minute plus tard … je dis « à droite, tournez-vous, faites-le dans l’autre sens » et l’autre moitié me déteste. Mais quand je reviens, ils disent souvent : « Vous nous avez fait réaliser que je ne sais pas pourquoi je vais à l’église » et je dis : « Eh bien, faites un cours Alpha, un cours de découverte, un cours de découverte de Jésus, quel que soit le cours que vous aimez, découvrez pourquoi vous allez à l’église et que vous êtes un enfant bien-aimé de Dieu ».

La Communion doit donc prier, doit témoigner, elle doit avoir ceux qui sont sages dans le monde.

Demain, nous aurons l’appel de Lambeth sur la science et la technologie. Comment la science peut-elle servir le Royaume, plutôt que les royaumes de ce monde, si nous n’avons pas ceux qui peuvent argumenter les revendications de Dieu sur la base des dons que Dieu nous a donnés dans la science et la technologie ?

Comment pouvons-nous contester l’égoïsme des pays et des personnes les plus riches si nous sommes incapables d’argumenter l’économie dans la puissance de l’Esprit, la corruption, ou les décisions sur la paix et la guerre avec une compréhension de l’éthique et de ce que c’est ?

Et ce que c’est.

Regardez l’échec de la diffusion du vaccin Covid-19. Multipliez maintenant cette situation plusieurs milliers de fois à une époque à venir, où le changement climatique fera des ravages dans le monde, où le niveau des mers augmentera et où les riches seront derrière des murs protégés par des armures ? Ou chercherons-nous ensemble à faire le bien ? Ce sont les églises, agissant ensemble, œcuméniquement, unies, qui disposent des réseaux mondiaux pour faire le bien. Ce sont les confessions qui peuvent conduire à des changements d’attitude. Inspirées peut-être par la lumière du Christ, même sans le savoir, parfois.

La Communion doit être unie d’une manière qui révèle Jésus-Christ. Le miracle que Dieu a opéré dans l’église n’est pas que des personnes partageant les mêmes idées s’apprécient, mais que des personnes qui traverseraient des rues, des villes, des océans pour s’éloigner les unes des autres apprennent à s’aimer. C’est ce que nous voyons cette semaine. Mais il est difficile de le faire durer. Les gens diront qu’en étant les amis de ceux avec qui ils ne sont pas d’accord, nous changeons de camp ; nous trahissons la cause. Ils ont dit la même chose à Jésus.

Je plaisante souvent en disant que si vous lisez l’Évangile de Jean, il n’y a que trois problèmes avec la désunion : Premièrement, elle entrave nos prières. Dieu dit que lorsque nous sommes unis dans la prière, Dieu dit dans les écritures, que Dieu entendra nos prières. Deuxièmement, elle diminue profondément notre sens de l’amour de Dieu. Dieu dit dans les écritures que lorsque nous serons unis, nous connaîtrons l’amour de Dieu. Troisièmement, cela fait absolument trébucher, ralentir, et parfois arrêter notre mission et notre évangélisation. La Bible dit dans Jean 17:21 que le monde saura que Jésus est venu du Père lorsque nous serons un. Donc, à part la prière, l’assurance du Salut, et la mission et l’évangélisation. La désunion n’est pas un problème.

Ce que David Ford (ancien professeur de théologie à l’Université de Cambridge), dans son commentaire de Jean en 2021, que beaucoup d’entre vous ont acheté en librairie, appelle « le point culminant du point culminant » de l’Évangile, c’est que, au verset 21, nous osons contribuer à entraver la prière de Jésus. Osons-nous contribuer à l’obstruction du dessein de Dieu ? Nous sommes appelés par la grâce de Dieu, pas par notre choix. « Vous ne m’avez pas choisi, c’est moi qui vous ai choisis », dit Jésus dans Jean 15:16. Chacun d’entre nous est choisi non pas par notre volonté mais par la volonté de Dieu. C’est extraordinaire. Dieu savait si nous étions des personnes de couleur, ou blanches, ou si nous étions homosexuels ou hétérosexuels, si nous étions grands ou petits, si nous étions doués ou souffrions d’un quelconque handicap. Dieu savait tout cela. Et il a choisi de nous appeler.

Nous n’avons pas la liberté de choisir nos frères et sœurs. Bien sûr, nous avons des groupes qui ont des opinions différentes. Bien sûr, ils sont le cadeau de Dieu pour nous parce que le point de vue différent va souvent nous défier et changer nos esprits, il peut être prophétique, mais nous ne devons pas, comme je l’ai dit plus tôt, emprunter la voie de l’expulsion des autres chrétiens.

Nous devons rechercher avec passion l’unité visible de l’église. Mais c’est très difficile, comme nous l’avons entendu hier lorsque nous avons fait l’appel que nous ne sommes même pas tout à fait sûrs de ce que cela signifie. Merci beaucoup à Anne pour cette présentation extraordinairement forte.

Et le fait d’appartenir à une Église qui compte des gens en son sein, que la société n’aime pas. Qu’il s’agisse de prisonniers condamnés à une peine de longue durée ou de personnes qui ont une opinion erronée de la société, telle que la société la voit, sur les questions de race ou les questions de guerre, de paix ou de justice. Être amis avec eux même si nous ne sommes pas d’accord avec eux nous mettra dans toutes sortes de situations délicates, nous attirera des ennuis.

Point suivant. L’anglicanisme s’est toujours considéré comme contingent, temporaire, jusqu’à ce que l’unité visible de l’église de Dieu soit rétablie. L’anglicanisme lui-même n’est pas sacré, car toutes les institutions ecclésiastiques sont provisoires. Seul le dessein de Dieu est sacré, éternel et indéfectible.

En tant que chrétiens, nos désirs les plus profonds, comme l’a dit plus tôt l’archevêque Stephen Cottrell de York, doivent être d’adorer et, à partir de là, de témoigner, et de voir un monde converti. Dans ces intentions, nous trouvons notre appel et notre avenir éternel. Dans ces intentions, nous faisons l’expérience des complications et de la douleur d’un monde d’épreuves, de problèmes et de souffrances.

Et Pierre dit :

« Mais quand vous aurez souffert un peu de temps, Dieu, l’auteur de toute grâce, qui vous a appelés à connaître sa gloire éternelle dans l’union à Jésus-Christ, vous rétablira lui-même ; il vous affermira, vous fortifiera et vous rendra inébranlables. A lui appartient la puissance pour toujours. Amen !. » Chapitre 5:10-11.

Et finalement, et à votre grande surprise, cela m’amène au point principal de cette allocution. Oh, je sais vous pensez que j’ai déjà parlé pendant 45 minutes et que nous serons encore là alors que je suis censé vous donner le dîner.

Voyez-vous, le plus grand défi pour moi, en tant que chrétien, ou pour vous, est d' »être » converti. Non pas d’avoir été converti mais d’être converti, chaque jour. La conversion de la vie, comme l’appelle Benoît dans sa Règle. Et cela nous amène au Discipulat Intentionnel. Cela signifie que nous devons devenir des églises qui vivent par ce qu’elles disent et qui sont constamment révolutionnaires. C’est ce qu’a dit l’évêque Eleanor Sanderson dans son magnifique discours de ce matin. Désolé Aotearoa, Nouvelle-Zélande et Polynésie, nous venons de la reprendre. Mes excuses pour cela. Ce ne sont pas de véritables excuses. Mais il est poli de présenter des excuses et les Britanniques ne pensent jamais ce qu’ils disent de toute façon.

L’évêque Eleanor nous a lancé un défi ce matin lorsqu’elle a parlé du défi du nominalisme et a demandé, oh cela ne me quitte pas ; « Vivons-nous au milieu de structures impressionnantes mais qui manquent sérieusement de vie ? ». Cela résume de nombreuses églises et explique le péché et l’échec institutionnels.

La révolution signifie d’abord que nos institutions ecclésiastiques pratiquent la justice, aiment la miséricorde et marchent humblement avec notre Dieu (Michée 6:8). Que nous ne tolérons pas ce qui est mal parce que cela correspond à la culture ou que nous l’avons toujours fait de cette façon, ou parce que nos avocats le disent. Nous devons rester des révolutionnaires à l’intérieur de l’Église, radicaux dans notre vie, fidèles dans notre théologie.

Nos institutions doivent se conformer à la justice et à la droiture de Dieu dans notre façon de travailler en tant qu’organisations. L’église visible est, j’ai peur de le dire, l’église institutionnelle mais il y a un profond fossé entre ce que l’église théorique fait dans les livres et ce que l’institution fait dans la vie quotidienne.

Par exemple, en Angleterre, cela signifie que nous avons dû réorganiser la protection, cela signifie que nous avons dû examiner la manière dont nos ressources historiques ont été investies, que nous avons dû examiner et publier les gains réalisés grâce à l’esclavage après 1704, date à laquelle nous avons reçu l’argent.

D’autres provinces trouveront l’injustice interne, le manque de miséricorde, l’absence de droiture, le tribalisme, le racisme, le nominalisme qui corrode notre passion et notre désir pour le Christ.

Extérieurement, nous sommes des disciples, des suiveurs et des apprenants. L’air que nous chantons est le Magnificat. Dans celui-ci, Marie, inspirée par le Saint-Esprit, prophétise et elle dit ceci :

Il a déployé la force de son bras ;

Il a dispersé ceux qui avaient dans le coeur des pensées orgueilleuses.

Il a renversé les puissants de leurs trônes,

et il a élevé les humbles ;

Il a rassasié de biens les affamés,

Et il a renvoyé les riches à vide.

Voilà, mes chers frères et sœurs, la déclaration de la Révolution et non du réconfort.

La Compagnie des Indes orientales, qui a régné sur la majeure partie de l’Inde jusqu’en 1856 et contrôlé les territoires qu’elle ne gouvernait pas directement, a interdit le chant du Magnificat à Evensong, de peur que les indigènes de l’Inde n’aient le sentiment que Dieu est de leur côté, contre la tyrannie. C’est un texte dangereux.

Soyons clairs sur la révolution. L’Eglise est un lieu d’évolution et de révolution sans violence. On confond trop souvent changement et violence. Mais nous sommes appelés à remettre le monde à l’endroit, car l’air sur lequel nous dansons doit devenir l’air sur lequel le monde entier danse. Nous sommes ceux qui, à la fois, appellent et démontrent dans nos actions l’accomplissement de la prière d’Amos dans Amos 5:24 : « Mais que la droiture soit comme un courant d’eau, Et la justice comme un torrent qui jamais ne tarit. ».

La révolution est l’impact des marques de la mission sur le monde. Nous ne pouvons être réduits au silence. Le peuple de Dieu ne peut être réduit au silence, l’Eglise ne peut être réduite au silence parce que nous parlons de Jésus-Christ. Nous ne pouvons pas être détournés parce que nous enseignons le discipulat. Nous ne pouvons être cachés parce que nous nous occupons des pauvres et des plus démunis. Nous ne pouvons être ignorés parce que nous transformons les structures injustes. Nous ne pouvons pas être confortables pour nos sociétés parce que nous chérissons toute la Création.

Nous sommes des révolutionnaires.

Le communisme a commencé par une révolution mais, en tant que credo athée, il a ignoré le caractère pécheur des gens et a été consumé par l’abus de pouvoir sans repentir. La révolution chrétienne doit être celle de la miséricorde et du pardon, de la générosité et de l’engagement. La révolution doit faire partie de la vie institutionnelle de ceux qui proclament le Christ. Peut-être, je sais que le Secrétaire Général de l’Eglise d’Angleterre est ici, d’ailleurs je peux le voir d’ici. Peut-être devrions-nous avoir un nouveau département à Church House, Westminster, le département de la révolution institutionnelle. J’aimerais bien présenter cette idée au Synode général.

Une église qui laisse le monde inchangé autour d’elle s’est laissée changer par le monde. Une église qui laisse les gens non convertis a été convertie au monde. Une église qui néglige sa justice interne, sa droiture et sa miséricorde vivra de manière injuste, impitoyable et pécheresse.

Une église qui n’est pas un lieu de révolution pacifique ne sera une église que de l’histoire.

Mais une église qui agit avec droiture, aime la miséricorde et recherche la justice, trouvera la paix de Dieu, la présence de l’Esprit et l’appel du Christ. Une église qui donne la lumière aux perdus trouvera la lumière dans toutes ses relations et vivra dans l’amour. Une église de la révolution de Dieu sera une église qui, de génération en génération, verra un monde transformé.

Cela s’est déjà produit auparavant ; c’est la grâce de Dieu qui le fera se produire à nouveau. Viens Saint-Esprit !

Amen