L’archevêque Ian Ernest est le représentant personnel de l’archevêque de Cantorbéry auprès du Saint-Siège et directeur du Centre anglican à Rome. Il était primat de la province anglicane de l’océan Indien. Il a parlé à l’ACO des thèmes de l’appel de Lambeth sur la dignité humaine.
Comment la discrimination, le racisme et les préjugés menacent-ils la dignité humaine et les droits de l’homme ?
Quand je réfléchis à la prévalence de certaines attitudes et situations qui menacent la dignité humaine et bafouent les droits de l’homme, trois questions se posent. Comment nous rapportons-nous aux autres que nous rencontrons sur la route, au travail ? Comment traitons-nous les personnes qui sont différentes de nous ? Dans quelle mesure tendons-nous vraiment la main à ceux qui viennent d’autres milieux sociaux et culturels ?
Aujourd’hui, alors que l’accent est mis sur la nécessité d’embrasser et de respecter l’autre, nous avons tendance à croire que nous, les bonnes personnes, faisons les bonnes choses. Mais, en évaluant avec intégrité notre propre style de vie, nous noterons que nous continuons à vivre avec des attitudes qui mènent à la souffrance et rendent la vie plus difficile pour les pauvres et les faibles. C’est là que tout commence. Nous avons donc tous une responsabilité quant à la manière dont les droits et la dignité de certaines personnes sont mis en péril.
De ces attitudes, les comportements de certains d’entre nous peuvent mener au déni de respect pour l’autre, et cela peut se refléter dans la façon dont une nation, une entreprise ou toute autre institution nourrit un esprit de suspicion qui aliène les uns des autres.
Ainsi, la discrimination, le racisme et les préjugés émergent lorsque nous jugeons l’autre sur la base de la couleur, de la race, de la croyance, du genre, de la capacité économique et de l’origine ethnique. Ces tristes réalités sont alors utilisées pour humilier l’autre. En conséquence, si les sentiments ne sont pas correctement remis en question et orientés, ils deviennent un terrain fertile pour les troubles sociaux et la prévalence brutale de structures injustes.
Comment la Communion anglicane peut-elle promouvoir la justice, localement et globalement, et contester les structures injustes en ce qui concerne la dignité humaine ?
En tant que partie du Corps du Christ professant une Église, une Foi, un baptême, nous sommes tous appelés en tant que Communion d’Églises à prêter attention aux voies fondamentales de Dieu. Nous devons nous rappeler que nous appartenons les uns aux autres en tant qu’enfants de Dieu. Dans le Sermon sur la Montagne (les Béatitudes), Jésus souligne clairement qu’en tant qu’enfants de Dieu, nous devons exercer notre rôle de pacificateurs.
Ces notions peuvent être transmises à tous ceux qui constituent l’Église à travers les programmes de l’école du dimanche, le travail auprès des jeunes et la formation des laïcs au niveau local. Ceux-ci devraient souligner la nécessité pour nous d’apporter la lumière de Dieu pour exposer les ténèbres de notre monde et montrer le chemin vers Dieu.
Aux niveaux local, régional et mondial, des encouragements devraient être donnés à ceux qui travaillent avec diligence sur des projets qui répondent à l’atténuation de la pauvreté pour tous, grâce à un partage équitable des ressources et de la richesse. Des encouragements devraient également être donnés à ceux qui semblent indifférents à la cause de la justice et de l’équité. L’Église, dans son rôle prophétique à tous les niveaux, devrait donc appeler toutes les personnes, indépendamment de l’âge, du statut économique et des antécédents, à développer un plus grand sens du sacrifice et un esprit de générosité, tout en exhortant une nation à reconnaître le potentiel de chacun, indépendamment des différences culturelles, raciales, économiques et religieuses.
Quelles sont vos espérances quant à la manière dont la Communion anglicane peut être une voix pour l’espoir, la justice et l’égalité dans le monde ?
Je suis très optimiste car, à travers ses institutions, qu’elles soient locales ou internationales, la Communion anglicane travaille déjà avec des personnes au niveau de la base. Mais il est nécessaire que ces voix soient entendues. Le partage des histoires devrait faire partie intégrante de notre vie commune. Le processus Indaba doit être ravivé, et à travers lui, des jeunes de diverses origines pourraient se rencontrer plus souvent et de manière informelle. Trop de conférences, symposiums ou webinaires peuvent devenir de simples exercices intellectuels produisant des documents qui sont ensuite rangés dans un tiroir.
Il est également possible de rechercher une interaction positive avec d’autres acteurs de la société pour travailler sur des projets spécifiques tels que l’autonomisation des enfants et des jeunes. C’est un moyen par lequel les potentiels sont libérés. Les potentiels de transformation sociétale peuvent alors être utilisés pour favoriser un plus grand esprit de solidarité qui apportera la solidarité, l’espoir et la justice.
De mon expérience passée dans l’océan Indien et de mon expérience actuelle à Rome, confronter les différences m’a aidé et continue de m’aider à réaliser que la diversité est un don de Dieu que nous devons chérir. Il est plus facile de juger, de condamner et de rejeter que d’aimer, de pardonner, d’embrasser et de me nier moi-même pour que l’autre puisse profiter de la richesse de la beauté de Dieu exprimée dans la création et de ce qu’elle offre si gracieusement à chacun d’entre nous.
La pauvreté que j’ai connue dans la province de l’océan Indien est née de la cupidité et de l’exploitation humaine. Cela ne peut être toléré et l’Église doit continuer d’être le porte-parole des plus vulnérables, sinon il n’y a pas de proclamation de l’Évangile de notre Seigneur Jésus-Christ. Nous devons toujours être attentifs au désir de Jésus, le Fils de Dieu, « afin qu’ils soient tous un ». L’expérience œcuménique de Rome sert de modèle pour être hospitalier et attentionné envers la personne qui a une vision différente de la vie.